Die Beziehung der Juden zu Jerusalem reicht bis in sehr frühe Zeiten zurück. Die Ansprüche der Juden auf die Region werden auf das 18. Jahrhundert v. Chr. zurückgeführt und mit der Auswanderung des Propheten Ibrahim (as) nach al-Khalil begründet. Die Juden betrachten den Versuch Ibrahim (as), seinen Sohn Ishaq (as) auf dem Berg Moria beziehungsweise dem Tempelberg zu opfern, als ein Zeichen. Zudem gilt dieser Ort ihnen als jener Platz, der Yaqub (as) im Traum gezeigt wurde und den Musa (as) zu betreten wünschte, als er sich dem verheißenen Land näherte. Das Auftreten Jerusalems als konkreter Ort wird hingegen in die Zeit Dawuds (as) datiert.[1]
Der Tempel (Salomos Tempel), der in der Zeit Sulaymans (as), des Sohnes Dawuds (as), errichtet wurde und in dem sich die heilige „Bundeslade“ befand, wurde in der Geschichte zweimal zerstört, im Jahr 586 v. Chr. und im Jahr 70 n. Chr. Ereignisse wie diese Zerstörungen sowie die Vertreibung der Juden aus ihren angestammten Gebieten stellen grundlegende Bestandteile der jüdischen Geschichte und des jüdischen Glaubens dar. Aus diesem Grund existiert im jüdischen Bewusstsein stets die Hoffnung und zugleich die religiös begründete Aufgabe, nach Jerusalem zurückzukehren und es wieder aufzubauen. Diese Vorstellung findet sich sogar in der Nationalhymne des einzigen jüdischen Staates Israel mit dem Titel Hatikwa (Hoffnung) wieder, in der es heißt: „Solange im Herzen tief drinnen die Seele eines Juden sich sehnt und ein Auge nach Osten blickt, nach Zion gerichtet, ist unsere Hoffnung noch nicht verloren, die zweitausendjährige Hoffnung, ein freies Volk zu sein in unserem Land, im Land Zion und Jerusalem.“[2]
Der Name der Stadt, die von den Juden Yerushalayim oder Yerushalim, von den Christen Jerusalem und von den Muslimen Kudüs genannt wird, erscheint erstmals im Buch Josua, dem sechsten Buch des Tanach. Dort wird die Bezeichnung „König von Yerushalim Adoni-Zedek“ verwendet. Im Tanach bezeichnet Yerushalayim die Region, in deren Zentrum der Tempel Salomos steht, und wird teilweise auch als „Zion“ benannt. Dieser Ort, der als „Haus Gottes“ bezeichnet wird, trägt Bedeutungen wie „Stadt des Friedens“ oder „Fundament des Friedens“ und wird im Tanach etwa 750-mal erwähnt, unter dem Namen Zion etwa 180 Mal. Darüber hinaus finden sich in diesem Werk über hundert weitere Bezüge zu Jerusalem unter verschiedenen Bezeichnungen wie Berg Moria, Tempelberg, Stadt Davids, Stadt Juda und Heilige Stadt.[3]
Nach jüdischem Glauben nimmt Jerusalem aufgrund seiner Beziehung sowohl zu den Israeliten als auch zu Jahwe (dem Gott im Tanach) eine zentrale Stellung in der Religion ein. Denn im Tanach werden die Israeliten als das Volk beschrieben, das im Herzen Jerusalems lebt. Andererseits wird in demselben Text erwähnt, dass Jahwe Jerusalem erwählt, dort Wohnsitz genommen hat, auf ewig dort verweilen und die Stadt erneuern wird. Ausgehend von diesem Glauben wird im Judentum eine besondere Beziehung zwischen Jahwe und Jerusalem hergestellt. Nach jüdischer Auffassung ist Jerusalem das Zentrum der Welt (wobei das Zentrum dieser Stadt der Zionsberg und der Tempelbezirk bilden), und die als Zentrum geltenden verheißenen Länder sind heiliger als die Gebiete anderer Länder der Welt. Daher betrachten sich die Juden als eine heilige Gemeinschaft, die an einem heiligen Ort (Jerusalem) mit einem heiligen Gott lebt. Für die Juden sind die heiligen Länder nicht nur ein verheißenes Vaterland, sondern zugleich die einzigen Gebiete, in denen die grundlegendsten Institutionen und Regeln der Religion entstanden sind und gelebt werden können.[4]
Obwohl Jerusalem heute für die Juden vor allem durch seine religiöse Bedeutung im Vordergrund steht, trat es zunächst als ein politisches Zentrum in das Leben der Israeliten ein und gewann erst im Laufe der Geschichte nach bestimmten Entwicklungsstufen eine religiöse Bedeutung, wodurch es sakralisiert wurde. Die Kenntnis der einzelnen Phasen dieses Sakralisierungsprozesses Jerusalems ist von großer Bedeutung, um die heutigen Ansprüche der Juden auf diese Gebiete zu verstehen.[5]
Das erste Auftreten Jerusalems in der Geschichte des Judentums fällt in die Zeit Josuas, des Nachfolgers des Propheten Musa (as). Nachdem die Israeliten aus Ägypten ausgezogen waren und vierzig Jahre in der Wüste verbracht hatten, zogen sie unter der Führung Josuas in das Gebiet Palästinas ein. Dabei besiegten sie den König von Jerusalem, Adoni-Zedek, sowie seine Verbündeten, die sie angriffen; jedoch nahmen sie Jerusalem, das unter der Herrschaft der Jebusiter stand, nicht ein. Bei der Aufteilung des Landes Kanaan unter den Israeliten fiel Jerusalem zwar dem Stamm Benjamin zu, blieb jedoch bis zur Eroberung der Stadt durch Dawud (as) in den Händen der Jebusiter. Den Angaben des Alten Testaments zufolge griffen nach dem Tod Josuas die Stämme Juda und Simeon Jerusalem an, nahmen den König gefangen und verbrannten die Stadt; dennoch blieb die Vorherrschaft der Jebusiter in der Stadt bestehen.[6]
Ein Blick auf die in den alten Texten überlieferten Berichte zeigt, dass Josua kein besonderes Interesse an Jerusalem hatte. Als er begann, die Gebiete Kanaans zu erobern, nahm er zunächst Jericho ein und wandte sich anschließend der Stadt Ai zu. Josuas Hinwendung zu Jerusalem erfolgte nicht mit dem Ziel, diese Stadt zu erobern, sondern aus Verteidigungsgründen, da sein Bündnispartner Giwʿon in Gefahr war. Dass Josua, der die Bewohner der von ihm eroberten Städte nicht am Leben ließ, den Jebusitern in Jerusalem nichts antat, kann so gedeutet werden, dass er kein Bestreben hatte, sich diese Stadt anzueignen. Auch wenn die aus dem Munde des Propheten Musa (as) überlieferten Aussagen auf Jerusalem bezogen worden sind, zeigen diese Tatsachen, dass Jerusalem zu jener Zeit nicht im Fokus der Israeliten stand und niemand eine besondere Bindung zu dieser Stadt empfand.[7]
Die Bedeutung der Stadt als Königs- und Kultzentrum für die Juden beginnt erst mit Dawud (as). Vor Dawud (as) findet sich in den heiligen Schriften der Juden keinerlei religiöse Bezugnahme auf Jerusalem. So wird die Stadt im Pentateuch lediglich ein einziges Mal unter dem Namen Salem erwähnt. Auch die Behauptung, der Berg Moria, auf dem Abraham seinen Sohn Isaak als Opfer darzubringen gedachte, sei der Ort, an dem später der Tempel Salomos errichtet wurde, ist umstritten.[8]
Gegen Ende des 11. Jahrhunderts v. Chr. vertrieb Dawud (as) mit der Unterstützung aller zwölf Stämme die Jebusiter aus Jerusalem und machte die Stadt zur Hauptstadt der Israeliten. Zugleich verlegte er auch seine Residenz dorthin. Damit trat Jerusalem zunächst als politisches Zentrum in das Leben der Israeliten ein. Dawuds (as) Entscheidung beruhte dabei nicht auf einer religiösen Motivation, sondern vielmehr auf der politischen und strategischen Bedeutung der Stadt. Denn Jerusalem, das sich als Pufferzone zwischen den nördlichen israelitischen Stämmen und den südlichen judäischen Stämmen befand, bot eine günstige Lage, um beide Seiten zu regieren. Indem Dawud (as) die einigende Rolle der Religion innerhalb der Gesellschaft erkannte, begnügte er sich nicht damit, Jerusalem nur zu einem politischen Zentrum zu machen, sondern leitete zugleich Schritte ein, die die Stadt auch in religiöser Hinsicht zu einem heiligen Ort werden ließen.[9]
Nach jüdischem Glauben befand sich bei Musa (as), als er den Sinai bestieg, eine goldüberzogene Lade; in diese legte er die „Zehn Gebote“. Nach jüdischer Auffassung offenbarte sich Gott in dieser Lade. Aus diesem Grund nahmen die Juden die Lade überallhin mit und glaubten, dass Gott stets mit ihnen sei. Als Dawud (as) Jerusalem zur Hauptstadt der zwölf Stämme der Israeliten machte, ließ er auch die Bundeslade nach Jerusalem bringen. Obwohl Dawud (as) beabsichtigte, dort einen Tempel zu errichten, wurde die Verwirklichung dieses Vorhabens seinem Sohn Salomo zuteil.[10]
Im vierten Jahr seiner Herrschaft (967 v. Chr.) beschloss Sulayman (as) den Bau des Tempels, der in sieben Jahren vollendet wurde. Sulayman (as) ließ um den Hügel Moria, auf dem sich die Bundeslade befand, ein Gebäude errichten; das Zentrum des Tempels bildete dabei der Ort, an dem dieses Haus stand. Dieser Ort wird auf Hebräisch Bet ha-Mikdasch und auf Arabisch Bayt al-Maqdis, also „heiliger Ort“, genannt. Nach jüdischem Glauben bedeutet dies „der Ort, an dem sich Gott offenbart“. Während die Juden zuvor glaubten, dass Gott sich in der Lade manifestiere, gingen sie mit dem Tempelbau dazu über, zu glauben, dass Gott sich an dem Ort manifestiere, an dem sich die Lade befindet, nämlich im Tempel.[11] Der Bau des Tempels verlieh Jerusalem eine besondere Heiligkeit: Einerseits wurde die göttliche Verheißung, dass die Herrschaft Dawuds (as) ewig fortbestehen werde, und andererseits die Auffassung des Tempels als ewiger Wohnsitz Gottes zum ersten Schritt der Sakralisierung der Stadt.[12]
Der nächste Schritt der Sakralisierung vollzog sich unter den Königen von Juda, Hiskija (727–697 v. Chr.) und Joschija (640–609 v. Chr.). Diese beiden Herrscher sahen sich gezwungen, eine politische Konsolidierung herbeizuführen, um einen starken Staat zu errichten, der den Angriffen fremder Mächte standhalten konnte. Hiskija war dabei entschlossen, alle verfügbaren Mittel einzusetzen, und wandte sich in diesem Zusammenhang auch gezielt der Religion zu. In diesem Kontext vertrat Hiskija die Auffassung, dass der Weg zur politischen Zentralisierung über eine Zentralisierung der religiösen Praxis und der Religion selbst führe. Als größtes Hindernis für diese Zentralisierung betrachtete er die sogenannten Bamot, die lokalen Heiligtümer und Kultstätten, an denen die Israeliten seit Jahrhunderten verehrten. Daher begann er, nach Wegen zu suchen, den salomonischen Tempel gegenüber diesen Orten als maßgebliche und legitime Stätte der Anbetung zu etablieren.[13]
Während Hiskija die Stadtmauern ausbesserte und die Verteidigungsanlagen stärkte, bekämpfte er zugleich die Bamot, um die gesellschaftliche Akzeptanz der Zentralisierung zu sichern. Um den Widerstand der dort tätigen, nicht aus dem Stamm Levi stammenden Priester zu brechen, betonte er die Sonderstellung des salomonischen Tempels sowie die damit verbundenen Vorschriften. Dass sich die Sefer Tora, das heiligste Objekt der Israeliten, im Tempel befand, verlieh diesem Ort in den Augen der Gesellschaft eine besondere Bedeutung. Auf diese Weise wurde die Vorrangstellung des Tempels gegenüber den Bamot gefestigt, und die Politik der Zentralisierung erwies sich als erfolgreich. Von dieser Zeit an wurde der Kult an den Bamot aufgegeben, und Jerusalem entwickelte sich zum einzigen Kultort der Israeliten. Durch Aussagen und Hymnen, die die Bedeutung und Einzigartigkeit der Stadt hervorhoben, wurde die Vorstellung von der Heiligkeit Jerusalems weiter gestärkt.[14]
Die letzte Phase des Sakralisierungsprozesses Jerusalems vollzog sich mit dem Babylonischen Exil. Im Jahr 586 v. Chr. ließ der babylonische König Nebukadnezar den Staat Juda untergehen, zerstörte den Tempel und deportierte die Israeliten nach Babylon. Von ihrer Heimat getrennt, brachten die Israeliten ihre Sehnsucht nach dem Vaterland in der Gestalt Jerusalems zum Ausdruck. Infolge des Exils wurde Jerusalem zu einem Zentrum der spirituellen Verbundenheit, verwandelte sich in ein Symbol der Heimat, und die Israeliten saßen an den Flüssen Babylons und weinten in ihrer Sehnsucht mit den Worten: „Wenn ich dich vergesse, Jerusalem, soll meine rechte Hand verdorren. Wenn ich deiner nicht gedenke, wenn ich Jerusalem nicht über meine höchste Freude stelle, soll meine Zunge an meinem Gaumen kleben.“ Auf diese Weise fand der Prozess der Sakralisierung Jerusalems seinen Abschluss. In der Folgezeit wurde die Vorstellung von der Heiligkeit Jerusalems durch die religiösen Autoritäten dauerhaft im kollektiven Bewusstsein verankert.[15] Mit der Erlaubnis des persischen Königs Kyros (Cyrus) kehrten die Israeliten nach Jerusalem zurück, und ihre erste Handlung bestand darin, den Tempel wieder aufzubauen. Unter der Führung von Scheschbazzar, Esra und Nehemia wurde der Tempel mit Genehmigung des persischen Königs in Jerusalem neu errichtet.[16]
Aufgrund seiner besonderen Stellung und Heiligkeit nimmt Jerusalem im jüdischen Religionsrecht eine andere Position ein als andere Städte; daher finden einige Vorschriften auf Jerusalem keine Anwendung. Da die Stadt als von Gott erwählter Ort gilt, ist der Tempel in Jerusalem nicht nur ein Ort für die Darbringung von Opfern, sondern zugleich auch das Ziel der Wallfahrt. Denn dreimal im Jahr (zu den Festen Pessach, Schawuot und Sukkot) ist jeder männliche Gläubige verpflichtet, vor dem Herrn im Tempel zu erscheinen, um Opfer darzubringen. Da Jerusalem ein Wallfahrtsort ist, hielten sich die Juden dort für eine gewisse Zeit auf, was in der Zeit, in der der Tempel bestand, einen prägenden Einfluss auf das kulturelle Leben der Bevölkerung hatte.[17]
Im Jahr 70 n. Chr. zerstörte der römische Feldherr Titus den Zweiten Tempel. Einer seiner Offiziere ließ jedoch eine Mauer des Tempels stehen. Diese Mauer, die von den Juden als „Klagemauer“ bezeichnet wird, ist für Muslime die sogenannte Buraq-Mauer an der Westseite der al-Aqsa-Moschee. Nach islamischer Überlieferung ist dies der Ort, an dem der Prophet Mohammed (sav) bei seiner Himmelfahrt sein Reittier al-Buraq anband. Entgegen der weitverbreiteten Annahme handelt es sich dabei nicht um Überreste des Ersten Tempels, sondern um ein Bauwerk aus der Zeit des Zweiten Tempels. Früher war es den Juden nicht gestattet, vor dieser Mauer zu beten. Stattdessen richteten sie ihre Gebete von Orten wie dem Ölberg oder dem Zionshügel auf den Tempel. Die Erlaubnis, den Tempel zu sehen und sich ihm zuzuwenden, wurde ihnen von Saladin gewährt. Als Mimar Sinan (Architekt Sinan) im Auftrag von Sultan Süleyman dem Prächtigen nach Jerusalem kam, um Berichte über mamlukische Bauwerke zu erstellen, baten die Juden ihn um einen Ort, an dem sie frei beten konnten. Sie wandten sich in einem Schreiben an den Oberrabbiner in Istanbul und ersuchten den Sultan um die Zuweisung eines Gebetsortes. Auf Befehl des Sultans ließ Mimar Sinan vor der westlichen Mauer des Heiligtums eine Mauer errichten, die heute als „Klagemauer“ bekannt ist. Nach der Besetzung Jerusalems durch Israel im Jahr 1967 wurden die dort lebenden Marokkaner zur Umsiedlung gezwungen, und die von Mimar Sinan errichtete Mauer wurde abgerissen.[18]
Im Verlauf der Geschichte ist vom Tempel bis in die Gegenwart lediglich diese Westmauer erhalten geblieben. Aus diesem Grund beten die Juden vor der Westmauer und beklagen den Verlust, indem sie Klagelieder anstimmen und Gott um den Wiederaufbau des Tempels bitten. Daher ist für die jüdische Tradition die Heiligkeit Jerusalems nicht nur darauf zurückzuführen, dass Gott diese Stadt erwählt hat, sondern auch darauf, dass sich der Tempel dort befand.[19] Die Juden beten vor der Mauer, indem sie Verse aus den Psalmen und der Tora rezitieren, und bekräftigen ihren Glauben mitunter auch, indem sie Ereignisse wie Militärdienstfeiern, Abschlussfeiern oder Beschneidungszeremonien dort begehen. Außerdem besitzt dieser Ort für sie eine besondere Bedeutung, da er als der dem Aufbewahrungsort der Bundeslade nächstgelegene Ort gilt. Andererseits wird seit Jahrzehnten versucht, diesen starken Glauben aufrechtzuerhalten, wobei zugleich eigene religiöse Grundsätze verletzt werden. Dabei wird nicht davor zurückgeschreckt, Muslimen in den besetzten Gebieten Unrecht zuzufügen, und es werden sogar religiöse Deutungen hervorgebracht, die dieses Vorgehen als Bestandteil des jüdischen Glaubens darstellen.
Nach der Zerstörung im Jahr 70 n. Chr. begann Jerusalem im Leben des jüdischen Volkes eine geringere Rolle zu spielen. Dennoch bestand es weiterhin als Symbol spiritueller Erhabenheit und als verkörperte Form der religiösen Ordnung fort, und die Sehnsucht nach der Stadt wurde bei jeder Gelegenheit zum Ausdruck gebracht. Wo auch immer sich Juden befinden und zu welcher Zeit sie beten, wenden sie sich stets Jerusalem zu. Im Tischgebet findet sich der Wunsch nach dem Wiederaufbau Jerusalems. Das dreimal täglich gesprochene Amidah-Gebet (Achtzehnbittengebet) wird in Richtung Jerusalem verrichtet, wobei der Wunsch geäußert wird, sich Jerusalem zuzuwenden sowie die Stadt und die Herrschaft Davids wiederherzustellen. Auch bei den drei jährlichen Fasttagen wird der Zerstörung Jerusalems gedacht und Trauer bekundet.[20]
Die Bedeutung Jerusalems im religiösen Leben beruht auf dem Glauben, dass der jüdische Staat durch den Messias auf diesen Gebieten errichtet werden wird. Als Zeichen dafür gelten der Wiederaufbau Jerusalems und die Errichtung des Tempels. Nach jüdischem Glauben existiert neben dem irdischen Jerusalem auch ein himmlisches Jerusalem. Im Talmud wird überliefert, dass man das himmlische Jerusalem nicht betreten könne, ohne zuvor das irdische Jerusalem zu betreten. In einem Teil der jüdischen religiösen Literatur wird zudem erwähnt, dass das himmlische Jerusalem am Ende der Welt herabsteigen und an die Stelle des irdischen treten werde. Außerdem besteht unter Juden der Wunsch, auf dem Ölberg bestattet zu werden, da dieser Ort in der Nähe des Tempelbergs liegt und man sich davon erhofft, im Falle der Wiedererrichtung Jerusalems und der Auferstehung der Toten Zeit zu gewinnen und Leid zu verringern.[21]
Das Judentum ist insbesondere seit der Zeit König Davids eine Religion, die sich mit Jerusalem identifiziert und mit der Stadt gleichgesetzt wird. Nach jüdischer Auffassung stellt das religiöse und politische Leben zur Zeit Dawuds (as) und seines Sohnes Sulayman (as) ein Ideal dar, das nicht vergessen, sondern erneut verwirklicht werden soll. Diese Vorstellung ist so tief in das religiöse Leben integriert, dass sie den grundlegenden Charakter der Rituale und Gebete prägt. In diesem Zusammenhang haben insbesondere nach der Zerstörung des Zweiten Tempels die Gebete, die ein unverzichtbarer Bestandteil des religiösen Lebens der Juden sind, eine zentrale Stellung innerhalb der Religion eingenommen. Diese Gebete bringen deutlich zum Ausdruck, welche Bedeutung Jerusalem für die Juden besitzt.[22]
Literaturverzeichnis:
[1] Cengiz Batuk & Rabia Mert, „Jerusalem – eine Stadt im Spannungsfeld konkurrierender Heiligtümer“, Dilbilimleri Akademik Araştırma Dergisi, Band 17, Nr. 2, 2017, S. 132.
[2] Şevket Özcan, „Jerusalem in jüdischen Gebeten“, Hitit Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 2019/1, Band 18, Nr. 35, S. 26.
[3] Ebenda, S. 27.
[4] Ebenda, S. 27–28.
[5] Eldar Hasanoğlu, „Der Prozess der Sakralisierung Jerusalems für die Juden“, Mirasımız Kudüs Derneği, 26.04.2020 (online).
[6] Ömer Faruk Harman, „Jerusalem“, DİA, Veröffentlichungen der Türkiye Diyanet Vakfı, online.
[7] Hasanoğlu, a.a.O.
[8] Harman, a.a.O.
[9] Hasanoğlu, a.a.O.
[10] Abdurrahman Küçük, „Bundeslade“, DİA, Veröffentlichungen der Türkiye Diyanet Vakfı, online.
[11] „Kurze Geschichte Jerusalems“, https://www.youtube.com/watch?v=jvdsxocKBJA, online.
[12] Hasanoğlu, a.a.O.
[13] Ebenda.
[14] Ebenda.
[15] Ebenda.
[16] Cengiz Batuk & Rabia Mert, „Jerusalem – eine Stadt im Spannungsfeld konkurrierender Heiligtümer“, Dilbilimleri Akademik Araştırma Dergisi, Band 17, Nr. 2, 2017, S. 129–149.
[17] Harman, a.a.O.
[18] „Kurze Geschichte Jerusalems“, https://www.youtube.com/watch?v=jvdsxocKBJA, online.
[19] Özcan, a.a.O., S. 28.
[20] Harman, a.a.O.
[21] Harman, a.a.O.
[22] Özcan, a.a.O., S. 42.
