Kudüs ist wie für das Judentum und den Islam auch für das Christentum eine heilige Stadt. Die Beziehung des Christentums zu Jerusalem beruht auf seiner Verbindung mit dem Propheten Isa (as). Dass der Prophet Isa (as) hier geboren wurde, die letztenTage seines Lebens hier verbrachte und vor allem die Kreuzigung hier stattfand, führte dazu, dass Christen Jerusalem eine besondere Bedeutung zuschreiben. Aus diesen Gründen wurden im Laufe der Geschichte in und um Jerusalem an Orten, die mit dem Propheten Isa (as) und seiner Mutter Maryam (as) in Verbindung stehen, Kirchen und Heiligtümer errichtet; zudem wurden diese Kirchen zu Pilgerzwecken besucht.
Die orthodoxen Christen betrachten Jerusalem als „die Mutter der gesamten christlichen Welt“, und für sie ist Jerusalem der Ort, an dem die Kirche geboren wurde. Denn nach orthodox-christlichem Glauben kam der „Heilige Geist“ am Pfingsttag in Jerusalem auf die Apostel herab, und das Evangelium verbreitete sich von Jerusalem aus in alle Teile der Welt. Jerusalem ist für Christen der Ort, an dem die Erlösung von den Sünden verwirklicht wurde, das Zentrum der erschaffenen Welt und der Ort, an den der Prophet Isa (as) ein zweites Mal zurückkehren wird. In der christlichen Glaubensvorstellung ist die Treue zu Jerusalem zugleich auch ein Ausdruck der Treue zur Menschlichkeit des Propheten Isa (as). Die Bedeutung Jerusalems für die Christen ergibt sich nicht aus der historischen Rolle, die die Stadt im Alten Testament innehatte, sondern daraus, dass sie Schauplatz der großen Ereignisse des Neuen Testaments war.[1]
Diskussionen über die Heiligkeit Jerusalems im Christentum
Im Neues Testament, das zu den wichtigsten religiösen Schriften des Christentums gehört, wird Kudüs im Matthäusevangelium, einem der vier Evangelien, als „Heilige Stadt“ bezeichnet. Einige Forscher weisen darauf hin, dass diese Bezeichnung lediglich eine geläufige Umschreibung sei und für Christen keine besondere Bedeutung trage. Einer anderen Auffassung zufolge verweist diese Aussage vielmehr auf den Himmel. Aufgrund solcher und ähnlicher Aussagen existieren unter Christen unterschiedliche Ansichten und Haltungen gegenüber Jerusalem. Betrachtet man die Geschichte des Christentums aus theologischer Perspektive, so haben sich zwei unterschiedliche Auffassungen herausgebildet: Die eine vertritt die Heiligkeit Jerusalems, während die andere behauptet, Jerusalem sei nicht heilig.[2]
Nach der Auffassung jener, die Jerusalem für Christen nicht als heilig ansehen, nahm der Prophet Isa (as) gegenüber Jerusalem eine ablehnende Haltung ein. Die folgenden Worte des Propheten Isa (as), die er während eines Gesprächs mit einer Frau äußerte, werden von Kommentatoren als Hinweis darauf interpretiert, dass Jerusalem (Kudüs) seine Heiligkeit verloren habe: „Frau, glaube mir, die Stunde kommt, da ihr weder auf diesem Berg noch in Jerusalem den Vater anbeten werdet … Aber die Stunde kommt und ist schon jetzt, in der die wahren Anbeter den Vater im Geist und in der Wahrheit anbeten werden. Denn auch der Vater sucht solche Anbeter. Gott ist Geist, und die ihn anbeten, müssen ihn im Geist und in der Wahrheit anbeten.“
Es wird darauf hingewiesen, dass diese kritische Haltung des Propheten Isa (as) gegenüber Jerusalem in den Briefen des Paulus noch deutlicher hervortritt. Nach Paulus ist die wahre Heimat aller Christen nicht das „irdische Jerusalem“, sondern das „himmlische Jerusalem“. Mit anderen Worten: Paulus erklärt nicht das Jerusalem in Palästina, in dem der Prophet Isa (as) gekreuzigt wurde und unter Schmerzen starb, für heilig, sondern den Messias und das himmlische Jerusalem im Reich Gottes. Der palästinensische Bischof Eusebius von Caesarea (gest. 371), der als bedeutendster christlicher Gelehrter und Historiker seiner Zeit gilt, betont, dass die Bedeutung, die Jerusalem im Alten Testament zugeschrieben wurde, nach dem Neuen Testament keineswegs fortbestehe. Zwar erkenne Eusebius die historische Bedeutung Jerusalems weiterhin an, doch habe die Stadt mit dem Kommen des Propheten Isa (as) ihre religiöse Bedeutung verloren.[3]
Auf die Frage, wie Jerusalem, das im Altes Testament als heilig galt, mit dem Kommen des Propheten Isa (as) infolge eines Wahrnehmungswandels für Christen seine Heiligkeit verlieren konnte, wird folgendermaßen geantwortet: Im jüdischen religiösen Leben nehmen vier Orte in Jerusalem eine besondere Stellung ein. Dabei handelt es sich um das Land Palästina, Jerusalem, den Tempel Salomos und den darin befindlichen Bereich, der als Allerheiligstes bezeichnet wird. Nach christlichem Glauben verloren diese Orte mit dem Kommen des Propheten Isa (as) ihre religiöse Bedeutung; an ihre Stelle trat der Prophet Isa (as) selbst. So zerriss in dem Moment, als der Prophet Isa (as) starb, der Vorhang vor dem Allerheiligsten von oben nach unten. Dadurch wurde der Weg zwischen Gott und den Menschen geöffnet, während das Allerheiligste zugleich seine Bedeutung für die Kirche verlor. Der zweite bedeutende Ort im Judentum ist bekanntlich der Tempel Salomos. Dieser Tempel, der im christlichen Denken nun keine Bedeutung mehr besaß, wurde – wie vom Propheten Isa (as) vorausgesagt – im Jahr 70 n. Chr. zerstört. An die Stelle des Tempels trat der Leib des Propheten Isa (as).[4]
Die Zerstörung des Allerheiligsten, des salomonischen Tempels und Kudüss wurde als Zeichen dafür verstanden, dass diese Orte für Christen keine besondere Bedeutung mehr besaßen. Dieses Verständnis führte folglich auch dazu, dass das Land Palästina seine religiöse Bedeutung verlor. Demnach gilt für Christen kein Ort der Welt mehr als heiliger als ein anderer. Vielmehr glaubt man allein an die Gegenwart und Heiligkeit des Propheten Isa (as). Die Botschaften des Neues Testament stehen über Palästina, Jerusalem und dem salomonischen Tempel. Die Bedeutung und Heiligkeit des Propheten Isa (as) treten an die Stelle der Bedeutung und Heiligkeit des Ortes. Allmählich setzte sich die Auffassung durch, dass ein Christ Gott überall anbeten und ihn an jedem Ort preisen könne. Diese Vorstellung übte besonders im 2. und 3. Jahrhundert großen Einfluss auf die christliche Welt aus. In dieser Zeit entstand die Ansicht, dass für den Gottesdienst weder ein Tempel noch ein Altar oder irgendein besonderer Ort notwendig sei.[5]
Diese negative Wahrnehmung der Heiligkeit Jerusalems in den frühen Jahrhunderten des Christentums begann sich zu verändern, nachdem der römische Kaiser Konstantin I. das Christentum angenommen hatte und seine Mutter Helena im Jahr 326 n. Chr. Reisen nach Jerusalem und dessen Umgebung unternahm, um die Orte zu entdecken, an denen der Prophet Isa (as) gelebt hatte. Dadurch fanden in der christlichen Literatur auch jene Ansichten Eingang, die das genaue Gegenteil der oben genannten negativen Auffassungen über die Heiligkeit Jerusalems vertraten.[6] Heute wurde ein großer Teil der Kirchen und Heiligtümer in Kudüs, die für Christen als heilig gelten, vom römischen Kaiser Konstantin I. und seiner Mutter Helena errichtet. Auf diese Weise begann sich die in den frühen Jahrhunderten des Christentums vorherrschende negative Wahrnehmung Jerusalems allmählich zu verändern, wodurch jene heiligen Stätten entstanden, die heute von Christen in Jerusalem als heilig angesehen werden.
Eine weitere Epoche, in der sich das Interesse der Christen an Kudüs besonders deutlich zeigte, waren die Kreuzzüge zwischen 1096 und 1272. Diese wurden unter dem Motto der „Befreiung des Heiligen Landes“ durchgeführt und hatten zum Hauptziel, Jerusalem den Muslimen zu entreißen und dort ein lateinisches Königreich zu errichten. Auch wenn einige Forscher behaupten, dass die eigentlichen Gründe dieser Feldzüge eher politischer und wirtschaftlicher Natur gewesen seien als religiöser Art, ist die westliche Welt der Auffassung, dass religiöse Motive die entscheidende Ursache für die Kreuzzüge darstellten. Urban II. wandte sich während des Konzils von Clermont an eine große Menschenmenge aus Geistlichen und dem Volk und rief sie zur Teilnahme am Kreuzzug auf. Urban erklärte den westlichen Christen, dass die Teilnahme an einem Krieg zur Befreiung ihrer Glaubensbrüder im Osten von der Unterdrückung und Grausamkeit der Türken eine äußerst ehrenvolle religiöse Pflicht sei. Zugleich stellte er den Kreuzzug als eine große „Pilgerreise“ dar.[7]
Der Papst beschrieb die religiöse Bedeutung Jerusalems, das das endgültige Ziel dieser großen und heiligen Pilgerreise war, mit folgenden Worten: „Jerusalem ist der Mittelpunkt der Welt. Es ist ein fruchtbares Land, das allen anderen Orten überlegen ist. Es gleicht einem zweiten Paradies der Freude. Der Erlöser der Menschheit hat die Stadt durch seine Geburt berühmt gemacht, durch sein Leben verschönert, durch sein Leiden geheiligt, durch seinen Tod erlöst und durch seine Bestattung sein Siegel auf ihr hinterlassen. Diese edle Stadt im Zentrum der Welt ist nun von ihren Feinden gefangen genommen worden. Sie wurde einem Volk unterworfen, das die Gegenwart Gottes nicht anerkennt und sie heidnischen Praktiken versklavt hat. Deshalb verlangt sie nach Befreiung und ruft euch ohne Unterlass zu Hilfe.“[8]
Infolge dieses Aufrufes des Papstes eroberten die Kreuzfahrer im Jahr 1099 Jerusalem und verursachten ein Massaker von bislang beispiellosem Ausmaß in der Geschichte. Als die Kreuzfahrer die Stadt angriffen, befand sich Jerusalem unter der Herrschaft der ägyptischen Fatimiden. Die Fatimiden hatten Jerusalem wiederum erst 1098 den Seldschuken entrissen. Während des Angriffs suchte die Mehrheit der Muslime Zuflucht im Qubbat al-Sakhra (Felsendom) und in der Qibla-Moschee, während ein anderer Teil der Bevölkerung in die südlichen Viertel der Stadt floh. Nachdem der Gouverneur Iftikhar al-Dawla den Davidsturm an Graf Raimund übergeben hatte, verließ er gemeinsam mit seinen Männern die Stadt. Anschließend wurden sämtliche Muslime in der Stadt getötet und die Qubbat al-Sakhra geplündert. Auch die Juden wurden beschuldigt, den Muslimen geholfen zu haben, weshalb die Synagogen, in denen sie Zuflucht gesucht hatten, in Brand gesetzt wurden. Bis Saladin die Stadt im Jahr 1187 zurückeroberte, blieb Jerusalem nahezu ein Jahrhundert lang unter der Herrschaft der Kreuzfahrer.[9]
Die Bedeutung von Kudüs für die Christen
Aus christlicher Sicht beruhen die Heiligkeit und Bedeutung von Kudüs im Wesentlichen auf drei miteinander verbundenen Gründen. Erstens ereigneten sich seit der Geburt des Propheten Isa (as) wichtige Stationen seines Lebens in dieser Stadt. Zweitens wurde hier die Grabeskirche errichtet, die auch als Auferstehungskirche oder Große Grabeskirche bezeichnet wird und für Christen als das heiligste Gotteshaus gilt. Drittens zählt Kudüs zu den bedeutendsten Pilgerzentren des Christentums.[10]
Die christliche Tradition geht auf Grundlage des in den Evangelien vorkommenden Ausdrucks „Sohn Dawuds“ davon aus, dass der Prophet Isa (as) ebenso wie der Prophet Dawud (as) in Bethlehem geboren wurde. Auch nach Auffassung muslimischer Geographen wurde der Prophet Isa (as) dort geboren. Dennoch bestehen unter christlichen Forschern aufgrund der Angaben in den Evangelien Meinungsverschiedenheiten. Nach dem Matthäusevangelium und dem Lukasevangelium wurde der Prophet Isa (as) dort geboren. Im Markusevangelium und im Johannesevangelium findet sich hierzu jedoch keine eindeutige Aussage. Dort wird lediglich erwähnt, dass der Prophet Isa (as) aus Galiläa kam. Auf Grundlage dieser Information vertreten einige christliche Autoren die Ansicht, dass der Geburtsort des Propheten Isa (as) Nazareth in Galiläa gewesen sei. Im Matthäusevangelium wird berichtet, dass Sterndeuter aus dem Osten nach Kudüs kamen und König Herodes von der Geburt des Propheten Isa (as) in Bethlehem unterrichteten. Daraufhin ließ der König in Bethlehem und dessen Umgebung alle männlichen Kinder unter zwei Jahren töten. Der Prophet Isa (as) wurde jedoch von Maryam (as) und ihrem Verlobten Yusuf nach Ägypten gebracht und dadurch gerettet. Im Lukasevangelium wird hingegen erzählt, dass Maryam (as), die gemeinsam mit Yusuf von Nazareth nach Bethlehem gekommen war, den Propheten Isa (as) in der Krippe einer Herberge zur Welt brachte. Hirten, die von Engeln von dieser gesegneten Geburt und der Erlöserrolle des Propheten Isa (as) erfahren hatten, kamen zur Herberge, sahen den in Windeln gewickelten Propheten Isa (as) und verkündeten den Anwesenden die Botschaft der Engel.[11]
Der in den Evangelien als Geburtsort des Propheten Isa (as) genannte Ort Bethlehem trägt im Hebräischen ursprünglich den Namen Betlehem, was „Haus des Brotes“ bedeutet. Im Arabischen wird der Ort als Beytülahm bezeichnet. Bethlehem liegt etwa acht bis zehn Kilometer südlich von Kudüs in der Region Judäa und befindet sich auf einer Höhe von ungefähr 800 Metern über dem Meeresspiegel. In Bethlehem befinden sich zahlreiche Orte, die für Christen als heilig gelten. Dort gibt es eine Höhle, in der Maryam (as) nach christlichem Glauben den Propheten Isa (as) zur Welt gebracht haben soll. Im Jahr 326 ließ die Mutter des Kaisers Konstantin I., die Heilige Helena, über dieser Höhle mit dem Bau einer Kirche beginnen, die als „Kirche der Geburt Jesu“ oder „Geburtskirche“ bezeichnet wird. Diese Kirche wurde jedoch erst in späteren Jahren, nämlich 333, von ihrem Sohn Konstantin vollendet. Seit dem IV. Jahrhundert gilt Bethlehem unter Christen als heiliger Pilgerort. Anders als im Judentum geht der christliche Glaube zudem davon aus, dass sich dort auch die Gräber des Propheten Dawud (as) und des Propheten Sulayman (as) befinden. Weitere heilige Orte in Bethlehem sind das Grab von Rachel, der Ehefrau des Propheten Yaqub (as), die sowohl von Juden als auch von Christen und Muslimen als gesegnet angesehen wird, sowie die sogenannte Milchgrotte, in der Maryam (as) den kleinen Propheten Isa (as) gestillt haben soll, bevor sie nach Ägypten floh.[12]
Nach christlichem Glauben war Kudüs neben der Geburt des Propheten Isa (as) auch Zeuge des wichtigsten Ereignisses des Neues Testament, nämlich der „Menschwerdung Gottes in seinem Sohn Jesus Christus“ (Inkarnation). Christen, die auf dieses Verständnis der Inkarnation aufmerksam machen, betonen, dass eine Stadt, die Zeuge eines derart einzigartigen Ereignisses geworden ist, fortan nicht mehr wie irgendeine gewöhnliche Stadt betrachtet werden könne. Mit anderen Worten ist Kudüs der Ort, an dem sich das „Heilshandeln Gottes“ verwirklichte. Ein weiteres bedeutendes Ereignis für die Ausformung des christlichen Glaubens ist die Kreuzigung des Propheten Isa (as) in dieser Stadt. Im Neuen Testament wird dieses Ereignis mit den Worten angesprochen: „So soll nun das ganze Haus Israel mit Gewissheit erkennen, dass Gott eben diesen Jesus, den ihr gekreuzigt habt, zum Herrn und Messias gemacht hat.“ Dieses Ereignis gehört zu den wichtigsten Faktoren, welche die Bedeutung von Kudüs für Christen erhöhen. Ein weiterer Faktor ist der Glaube, dass der Prophet Isa (as) nach seinem Tod in dieser Stadt auferstanden sei.[13]
Nachdem Kaiser Konstantin das Christentum zur offiziellen Religion des Byzantinischen Reiches erklärt hatte, ließ er gemeinsam mit seiner Mutter, der Heiligen Helena, zahlreiche Kirchen in Kudüs errichten, da die Stadt die Erinnerungen an den Propheten Isa (as) bewahrte. Die bedeutendste dieser Kirchen ist die Grabeskirche, die auch als Große Auferstehungskirche oder Kirche des Heiligen Grabes bezeichnet wird. Nachdem die Heilige Helena Kudüs besucht hatte, ließ sie diese Kirche auf den Überresten eines Tempels errichten, der in der römischen Zeit erbaut worden war. Die Grabeskirche gilt für Christen auf der ganzen Welt als die bedeutendste und heiligste aller Kirchen.[14] Heute ist das Bauwerk vor allem unter dem Namen „Grabeskirche“ bekannt.
Die Grabeskirche war im Laufe der Geschichte Schauplatz religiöser und politischer Machtkämpfe zwischen der orthodoxen und der katholischen Kirche sowie den mit ihnen verbundenen Unterkirchen. Die griechisch-orthodoxe Kirche, die zu den wichtigsten Akteuren dieses religiösen und politischen Einflusskampfes um die Grabeskirche gehörte, ließ ihre Ansprüche darauf, die älteste und angesehenste Gemeinschaft des Christentums zu sein, während der Eroberung von Kudüs durch den Kalifen Umar (ra) durch ein Dekret des Kalifen bestätigen. Dieses Dekret wurde von den griechisch-orthodoxen Christen über viele Jahre hinweg als Beweis in ihren Auseinandersetzungen mit anderen Kirchen verwendet. Nach dem Großen Schisma zwischen der Ost- und Westkirche im Jahr 1054 und der anschließenden Eroberung Jerusalems durch die Kreuzfahrer im Jahr 1099 wurde der griechisch-orthodoxe Patriarch von Jerusalem vertrieben und an seiner Stelle ein lateinischer Patriarch eingesetzt.[15]
Nach dem Bau der Grabeskirche maßen die Christen der Durchführung von Gottesdiensten an diesem Ort große Bedeutung bei. In den frühen Jahrhunderten vollzogen die Christen ihre Gottesdienste gemeinsam. Nach dem Konzil von Chalkedon wirkten sich jedoch die Spaltungen innerhalb der christlichen Welt auch auf diesen Ort aus. In den folgenden Jahren wurde die Kirche unter den verschiedenen christlichen Konfessionen aufgeteilt. Dabei wurden sogar die Räume, die Krypta, die Korridore, das Dach und selbst die Treppenstufen des Kirchengebäudes unter den Konfessionen verteilt. In den späteren Jahrhunderten versuchten jedoch verschiedene Konfessionen aus unterschiedlichen Gründen, die Bereiche anderer Gemeinschaften an sich zu bringen, da sie mit den ihnen zugewiesenen Teilen unzufrieden waren. Dies führte über Jahrhunderte hinweg zu zahlreichen Streitigkeiten zwischen den christlichen Konfessionen.[16]
Da die Christen in den ersten beiden Jahrhunderten fortwährend verfolgt wurden und unter starkem Druck standen, konnte sich die Vorstellung heiliger Orte zunächst nicht vollständig entwickeln. Aus diesem Grund entstand auch das Pilgerritual noch nicht und es wurden keine klar definierten heiligen Stätten etabliert. Nachdem die Christen jedoch dank Kaiser Konstantin I. (312–337) von der Verfolgung befreit worden waren und das Christentum Anerkennung gefunden hatte, begann man bestimmten Orten Heiligkeit zuzuschreiben. Im 4. Jahrhundert n. Chr. unternahm die Mutter Kaiser Konstantin I.s, die Heilige Helena, auf Grundlage der Berichte in den Evangelien eine Reise in das Heilige Land, um die eigentlichen Orte in Betlehem und Kudüs zu finden, an denen sich das Leben und der Tod des Propheten Isa (as) ereignet haben sollen. Infolge dieser Reise begann man an den Orten, die mit dem Leben des Propheten Isa (as) in Verbindung standen, Kirchen und Heiligtümer zu errichten. Helenas Besuch in Kudüs stellte zugleich das erste Anzeichen für die spätere Festlegung heiliger Pilgerstätten dar. Im weiteren Verlauf wurden die Orte, an denen der Prophet Isa (as) gelebt hatte, von Christen als heilig angesehen und entwickelten sich zu bedeutenden Pilgerzentren. Neben Nazareth, wo der Prophet Isa (as) seine Kindheit verbrachte, und dem Jordanfluss, an dem er getauft worden sein soll, wurden auch einige Orte in Kudüs als Pilgerstätten angenommen.[17]
Ein weiterer wichtiger Aspekt der christlichen Pilgertradition ist die „Via Dolorosa“, also der Leidensweg. Nach christlicher Überlieferung bezeichnet dieser Weg die Strecke vom Amtssitz des Statthalters, an dem Pontius Pilatus das Todesurteil verkündete, bis zu dem Ort, an dem Jesus Christus mit dem Kreuz auf seinen Schultern gekreuzigt wurde. Dieser Weg besteht aus vierzehn Stationen. Zwei davon befinden sich in der Burg Antonia, neun in den Straßen der Altstadt und die letzten fünf innerhalb der Grabeskirche. Der Anfang des etwa 500 Meter langen Leidensweges liegt heute vor der al-Umariyya-Schule der Muslime nahe dem Löwentor (Mykene), einem der Stadttore von Kudüs. Einige christliche Pilger legen den Leidensweg mit einem Kreuz auf ihren Schultern zurück. Ziel dieser Praxis ist es, die Leiden nachzuempfinden, die Jesus Christus einst ertrug, und jene spirituelle Atmosphäre zu erleben.[18]
Der Ölberg, der östlich von Kudüs neben dem Kidrontal liegt, ist ein weiterer bedeutender Ort, der von Christen als heilig angesehen wird. Der Ölberg wird mit zahlreichen Ereignissen aus dem Leben des Propheten Isa (as) in Verbindung gebracht. Nach christlichem Glauben ist der Prophet Isa (as) drei Tage nach seiner Bestattung an dem Ort, an dem sich die Grabeskirche befindet, wieder auferstanden. Nach seiner Auferstehung erschien er vierzig Tage lang einigen seiner Apostel. Nach Ablauf dieser vierzig Tage wurde er von diesem Ort aus in den Himmel erhoben. Aus diesem Grund wurde dort die Himmelfahrtskapelle errichtet. Im Neues Testament wird außerdem erwähnt, dass der Prophet Isa (as) häufig auf diesen Berg ging, um zu beten. Zudem gilt dieser Ort als Schauplatz des „Das letzte Abendmahl“, das der Prophet Isa (as) am Abend vor seiner Kreuzigung gemeinsam mit seinen Aposteln einnahm.[19]
Kudüs gilt für Christen nicht nur wegen des Propheten Isa (as) als bedeutend und heilig, sondern auch deshalb, weil man glaubt, dass sich dort die Gräber von Persönlichkeiten und Heiligen befinden, die in seinem Leben eine wichtige Rolle spielten. Die bedeutendste dieser Persönlichkeiten ist Maryam (as), die Mutter des Propheten Isa (as). Für Christen ist Kudüs der Ort, an dem Maryam (as) geboren und geweiht wurde. Aufgrund des Glaubens, dass sich ihr Grab dort befindet, gehört das Grab Maryams (as) zu den meistbesuchten heiligen Stätten der Christen in Kudüs. Im Kidrontal, das auch als Jerusalemer Friedhof bekannt ist, sollen sich neben dem Grab Maryams (as) auch die Gräber von Yaqub, dem Bruder beziehungsweise Cousin Jesu Christi, von Anna und Amram (Imran), den Eltern Maryams (as), von dem Propheten Zakariyya (as) sowie von dem als Verlobten Maryams (as) angesehenen Heiligen Yusuf befinden.[20]
Kudüs, das von den drei monotheistischen Religionen als heilig angesehen wird, ist eine Stadt, die die Erinnerungen an den Propheten Isa (as) bewahrt, der die wichtigste Figur des christlichen Glaubens darstellt. Auch wenn heute beim Namen Kudüs – sofern man die muslimische Identität der Stadt außer Acht lässt – vor allem jüdische Erzählungen im Vordergrund stehen, zeigt sich bei einer räumlichen Betrachtung, dass das Christentum über deutlich mehr heilige Stätten verfügt als das Judentum. Darüber hinaus bilden die griechisch-orthodoxen und armenischen Christen, die seit Jahrhunderten in Kudüs leben und eine wichtige Rolle im religiösen und kulturellen Leben der Stadt spielen, dort eine bedeutende Bevölkerungsgruppe. In der heutigen Literatur wird nur wenig darauf eingegangen, weshalb das Christentum heute wesentlich weniger sichtbar ist. Dennoch nimmt Kudüs aufgrund seiner historischen Wurzeln im Glaubensverständnis eines gewöhnlichen Christen einen wichtigen Platz ein.
Literaturverzeichnis
[1] Muhammed Güngör, „Der Prozess der Sakralisierung von Kudüs im Christentum“, Amasya İlahiyat Dergisi, Juni 2020, S. 154.
[2] Ebd., S. 148.
[3] Ebd., S. 148–149.
[4] Ebd., S. 149–151.
[5] Ebd., S. 152.
[6] Işın Demirkent, „Die Kreuzfahrer“, in: Türkiye Diyanet Vakfı, TDV İslâm Ansiklopedisi, Online-Ausgabe.
[7] Güngör, a.a.O., S. 153.
[8] Ebd., S. 153–154.
[9] Demirkent, a.a.O.
[10] Güngör, a.a.O., S. 154.
[11] Abdurrahman Küçük, „Beytülahm“, in: Türkiye Diyanet Vakfı, TDV İslâm Ansiklopedisi, Online-Ausgabe.
[12] Küçük, a.a.O.
[13] Güngör, a.a.O., S. 155.
[14] Geschichte von Kudüs, hrsg. von Recep Songül, Nida Yayınları, Istanbul 2019, S. 41.
[15] İlhami Yurdakul, „Der religiös-politische Einflusskampf zwischen Armeniern und Griechen in der Grabeskirche von Kudüs und das Edikt von 1740“, Vakanüvis – Internationale Zeitschrift für Geschichtsforschung, Jg. 1, Sonderausgabe Naher Osten, S. 245–246.
[16] Güngör, a.a.O., S. 157.
[17] Ebd., S. 160–170.
[18] Yunus Çolak und Latif Karagöz, Kudüs: Stadt, Geschichte, Gesellschaft, İLEM Yayınları, 2019, S. 14.
[19] Ömer Faruk Harman, „Isa“, in: Türkiye Diyanet Vakfı, TDV İslâm Ansiklopedisi, Online-Ausgabe.
[20] Çolak und Karagöz, a.a.O., S. 9–11.
